Quién Soy ?

Yo Natalia Martirena soy hija única, dos padres y tres hermanos, soy madre que hace teatro documental y docente, soy bailarina, quiero mucho y soy ciega egoista, soy alta pero no tanto, soy la primer nieta de 6 abuelos, soy muy fuerte aunque me siento débil, dicen que  soy parecida a mi mamá y mi hija es parecida a mi. Soy otras cosas que no me animo a decir.
A veces no soy eso.

La performer Lilibeth Cuenca Rasmusen trataba ya en Family Sha La La (1998)4 sobre la familia como entidad supuestamente homogénea, mostrando los últimos minutos de una coreografía que fue aprendida y realizada por una familia durante 8 horas y en la que puede verse la heterogeneidad de dinámicas corporales entre sus 6 miembros.

Triunfo en Sierra de la Ventana 1979

Alain Badiou se refiere al objeto identitario como “aquel al que hay que parecerse lo más posible para merecer una cierta atención por parte del Estado. Si somos demasiado distintos del objeto identitario también recibiremos la atención del Estado, pero en un sentido negativo (sospecha, control, expulsión)”. Badiou nos invita con estas palabras a reflexionar sobre el modo en que pensamos nuestra identidad, nuestros mecanismos de identificación y qué relación tienen con los mecanismos implementados, dirigidos, por dinámicas e intereses de poder (político, económico etc.)

1 Alain Badiou (1937) dirige el Departamento de Filosofía de la Universidad de París VIII en la que

recientemente impartió este seminario; el contenido completo puede escucharse y leerse aquí:

http:/ /www.entretemps.asso.fr/Badiou/10-11.htm#_ftnref21 [Última consulta 26/12/2011]; en el texto

se refiere  al seminario del día 25 de mayo de 2011.

Tepe expe trapa ñopo

Aca , Malena primer dia de clase.

 Cuando iba a la escuela me acuerdo de hablar en Jeringoso con Ana Laura mi amiga de tercero, era nuestro idioma y sentia  que me acercaba a ella en los recreos para decirnos cualquier cosa, era descubrir que detras de las palabras habia algo mas, habia un misterio que me obligaba ir hacia ella. Era sacar lo que sobraba. 

 Ayer Malena no paraba  de hablar en jeringoso. En el auto  me pregunta algo y  me obligaba no solo a traducirlo  sino a contestarlo, me costaba pero lo recordaba.

 Un idioma lleva mucho tiempo de  idas y de  vueltas , es mucho mas que palabras. Hay un pacto y hay sentidos y aunque no lo hables no se olvida.
Yo no me puedo olvidar de Ana Laura y me doy cuenta cuando vuelvo a hablarlo.
Hay idiomas que uno entiende.

Lista para el Experimento Milgram

Alguna vez pasó

Fui a la charla  debate"Repensar la realidad desde el conocimiento”. Pueblos originarios en Bahía Blanca con la Lic. Graciela Hernández, me siento en una silla blanca atrás del todo y  creo que ella y yo eramos las mas grandes por no decir mayores. Saco un cuaderno y un lápiz  para anotar.  

Graciela que  hace mucho que investiga y piensa la Bahia originaria con la Bahía del presente recorre  los barrios  y se pregunta  que pasa con la cultura Mapuche, boliviana, del NE   tensada  con el hoy y me pongo a trancribir algunas partes:

Los indigenas son los desaparecidos del sXIX

Desde el 95 o antes hace talleres en escuelas de adultos y centros de alfabetización y dice  ahora siente que es importante escribir en computadora para que ellas( son todas mujeres las que van) escriban sus notas, resulta vital. Después hacemos cuadernillos.

Aprendés mucho , cosas que parecen de otro mundo están acá!

Vivo en un barrio.
Los centros de alfabetización están poblados de mujeres, son siempre las que participan.

Nunca hay que preguntarle a un inmigrante porque emigra es muy triste siempre.

La iglesia evangélica Pentecostal es muy importante y única en la ciudad. El ABC fue un proyecto como Caritas.

La conversión religiosa es la forma de oponerse al catolicismo que es la imágen de la dominación.

Para los mapuches si no te comés todo te lo tenés que llevar. 

Dos siglos de comidas.

 Una alumna de la escuela dice : "Gracias a la señorita se firmar y se la dirección de mi casa". La escuela es un lugar de confianza.

Historias de vínculos y  de intercambio que  Graciela  parece complejizar muy bien entre su práctica y su trabajo en el Conicet.

 Cuando finaliza el documental emocionada  Graciela dice. "es muy fuerte porque la que cantó  al final del video en mapuche  hace un tiempo murió y hace  mucho que no la veía". Parecía que el  video fuera el  contrato o el  pacto de que  eso que alguna vez pasó  no se olvida. 

Doctora en Historia, UNS. Directora del Proyecto de Investigación: Etnografía. Historia Oral y Sectores Populares. Ha dictado cursos y seminarios de posgrado: “Culturas indígenas y relaciones interétnicas en la narrativa oral. (El caso mapuche)”, “Método etnográfico y el trabajo de campo en ciencias sociales”, “Historia oral y narrativa popular e indígena”, “Taller de Tesis”, “Voces y silencios. Etnografía e Historia Oral” en las Universidades Nacionales del Sur y de La Pampa. Es autora y colaboradora de libros: “Cultura popular. Cultura indígena. Una experiencia de educación popular en escuelas de adultos”; “Mito, ritual y parentesco en las culturas indígenas de Patagonia y Tierra del Fuego”; “Relato oral y cultura. Presencia en Bahía Blanca de algunos aspectos de la cultura mapuche o araucana entre migrantes indígenas y no indígenas” Tesis Doctoral; y “Cruces. Entre la religiosidad popular y la historia oral”.

Derecho a la pereza

¿Y SI PENSAMOS EN LA JORNADA DE TRES HORAS DE TRABAJO…?
No está de más recordar que hoy 1º de mayo se conmemora el Día del Trabajador y no el Día del Trabajo. Que se recuerda a los Mártires de Chicago, obreros anarquistas ejecutados por defender el derecho a la jornada de trabajo de 8 horas en el marco de una ley horrorosa que simplemente prohibía trabajar más de 16hs. diarias “salvo caso de necesidad”
Y que en Estados Unidos, lugar de aquella matanza, no se festeja, naturalmente, se hacen los giles (allí sí se celebra el Labor Day el primer lunes de septiembre).
Y no está de más recordar también que al fin y al cabo esas ocho horas no dejan de ser sino una cifra caprichosa, el resultado resignado de esa lucha, una convención arbitraria en la que aun hoy sale ganando por lejos la empresa.
Y ya que estamos recordando me da gusto hacerle los créditos a aquellos que tuvieron la lucidez de impugnar justamente a ese paradigma choto.
Y entre ellos especialmente a Paul Lafargue, el yerno –nada menos- de Carlos Marx, autor de ese libelo delicioso que es “El derecho a la pereza”. Lafargue: cubano y mestizo (Marx lo llamaba cariñosamente “nuestro negrito”) mezclo su formación anarquista con las ideas de su suegro y produjo un pensamiento de notable lucidez y profundo inconformismo.
Festejo entonces el 1º de mayo comiendo el locro consabido, durmiendo una siestita antes de irme a dar clases como un día cualquiera, citando al “negrito” y soñando un mundo que labure tres horas al día.

“Para que llegue a la conciencia de su fuerza es necesario que el que trabaja pisotee los prejuicios de la moral «cristiana», económica y librepensadora; es necesario que vuelva a sus instintos naturales, que proclame los Derechos a la pereza, mil y mil veces más nobles y más sagrados que los tísicos Derechos del hombre, concebidos por los abogados metafísicos de la revolución burguesa; que se obligue a no trabajar más de tres horas diarias, holgazaneando y gozando el resto del día y de la noche” (..) “Si los trabajadores se alzaran en su fuerza terrible para reclamar, no ya los Derechos del hombre, que son simplemente los derechos de la explotación capitalista, ni para reclamar el Derecho al trabajo, que no es más que el derecho a la miseria; sino para forjar una ley de hierro que prohibiera a todo hombre trabajar más de tres horas diarias, la Tierra, la vieja Tierra, estremeciéndose de alegría, sentiría agitarse en su seno un nuevo mundo...” (…) “¡Oh Pereza, apiádate de nuestra larga miseria! ¡Oh Pereza, madre de las artes y de las nobles virtudes, sé el bálsamo de las angustias humanas!”
EL DERECHO A LA PEREZA - Paul Lafargue - 1883

Luz Casal mi cantante preferida de los 90

Me tuve que ir yendo

Todo lo que necesitas es amor

Alain Badiou es un pensador que podría llamarse polifónico: ha abordado la filosofía y la política, la historia, el marxismo y la vida contemporánea, pero siempre parece haberlo hecho con la mirada puesta en el presente: buscando los modos en que el pasado puede ayudarnos a construir un futuro mejor. Una semana antes de su llegada a Buenos Aires, Radar lo entrevistó en París para que desplegara ese mapa de su pensamiento por el que orbitan las revoluciones árabes y el desastre ecológico, el duelo por las revoluciones del siglo XX y la salud del capitalismo, el mercado de las opiniones contra la comunidad de las ideas y, fundamentalmente, el amor como centro de gravedad ineludible a partir del cual comenzar la construcción de una nueva forma de futuro

¿En qué está el amor amenazado por los valores contemporáneos?–Porque el amor es gratuito y, desde el punto de vista del materialismo democrático, injustificado. ¿Por qué habría de exponerme al sufrimiento de la aceptación de la totalidad del otro? Lo mejor sería extraer de él lo que mejor corresponde a mis intereses inmediatos y mis gustos y desechar el resto. El amor está amenazado porque se lo distribuye en rodajas. Observemos cómo se organizan las relaciones en esos portales de Internet, allí donde la gente entra en contacto: el otro ya está pre-cortado en rodajas, un poco como la vaca en las carnicerías. Sus gustos, sus intereses, el color de sus ojos, si tiene los cabellos largos o cortos, es grande o pequeño, es amarillo o negro. Vamos a tener unos 40 criterios y al final de ellos vamos a decirnos: esto es lo que compro. Eso es todo lo contrario al amor. El amor es justamente cuando, en cierto sentido, no tengo ni la menor idea de lo que estoy comprando.
Y frente a esa modalidad competitiva de las relaciones, usted proclama que el amor debe ser reinventado para defendernos, que el amor debe reafirmar su valor de ruptura y de locura.–El amor debe reafirmar el hecho de que está en ruptura con el conjunto de las leyes ordinarias del mundo contemporáneo. El amor debe ser reinventado como valor universal, como relación a la alteridad, a aquello que no soy yo. El amor implica una generosidad que es obligatoria. Si yo no acepto la generosidad, tampoco acepto el amor. Hay una generosidad amorosa que es inevitable, estoy obligado a ir hacia el otro para que la aceptación del otro en su totalidad pueda funcionar.

La política no está muy alejada de todo esto. Para usted, en la acción política hay una dimensión del amor.–Sí, incluso puede resultar peligroso. Si buscamos una analogía política del amor diría que, al igual que en el amor donde la relación con una persona tiene que constituir su totalidad existencial como componente de mi propia existencia, en la política auténtica es preciso que haya una representación entera de la humanidad: en la política verdadera, que también es un componente de la verdadera vida, hay necesariamente esa preocupación, esa convicción según la cual estoy ahí en tanto que representante y agente de toda la humanidad. Igual que en el amor, donde mi preocupación, mi propuesta, mi actividad, están ligadas a la existencia del otro en su totalidad. No hay que ceder. El mundo se recrea a partir de la experiencia amorosa. De esa forma salvaremos la idea y sabremos qué es exactamente la felicidad. No soy un asceta. No estoy por el sacrificio. La construcción amorosa es la aceptación conjunta de un sistema de riesgos y de invenciones.
Usted también introduce una idea peculiar y maravillosa: debemos hacer todo para preservar lo excepcional que nos ocurre.–Ahí está el sentido completo de la vida verdadera. Una vida verdadera se plasma cuando aceptamos los regalos peligrosos que la vida nos hace. La existencia nos hace regalos pero, la mayor parte de las veces, estamos más espantados que felices por esos regalos. Creo que aceptar eso que nos ocurre y que parece raro, extraño, imprevisible, excepcional, que sea el encuentro con una mujer, o sea Mayo del ’68, aceptar eso y las consecuencias de ello, eso es la vida. Eso es la verdadera vida

La mujer de hielo

Si y No

Hoy trabajé  durante  4 hs seguidas   una clase de danza sobre el  tema "Direcciones".   Usé la consigna del "Si y No"( así la nombro) y  es una clase que viene del  contact  para  enseñar diferentes contenidos como escucha, direcciones, peso, punto fijo, etc.

 Es algo así,  se trabaja de a dos  y uno guía al otro por  todo el espacio apoyando una mano en una parte del cuerpo  marcando una dirección( arriba, abajo. costado , diagonal, etc)., si el guiado dice Si viajan juntos por el espacio atentos a las velocidades y pausas pero si  dice No se quedan quietos mientras se opone y hace resistencia. En ese "No"  aparecen dos fuerzas en sentidos opuestos y todo deja de ser viaje para que el guiado( nombre poco agradable) se pueda desparramar  bailando a  gusto y piachere  abriendo el espacio como rayos de un paraguas pero para que esto  suceda  se necesitan cambiar los roles.Un "No" puede ser un me opongo, me resisto, o te empujo pero para moverme de otra forma y   tambíén es un "Si" del que te sostiene  para que puedas seguir tu camino. 

Termino siempre  la clase diciendo que se parece al amor.